CIRET

A partir de la définition du désir formulée par Jacques Lacan dans ses Ecrits, le désir se traduit par l’écart entre le besoin et la demande (4). En effet, le désir humain est complexe, c’est pourquoi il est si difficile de l’inclure dans nos réflexions. Il exprime à la fois les besoins vitaux d’un organisme vivant (besoins de protection, de nourritures terrestres, d’affection) et une demande de sens, de comprendre et d’être compris rationnellement.

Or le désir humain semble surévalué, par le sujet et/ou par le groupe, lorsque a lieu une surévaluation de la demande de sens en dépit de la satisfaction des besoins vitaux d’un être vivant. La préférence inconditionnelle d’autrui à soi-même, du bonheur des autres à son propre bonheur, traduit une pensée éthique millénaire, qui invite à l’acte gratuit, au désintérêt, à l´oubli de soi, à la non-reconnaissance et à l’acceptation du pire, au primat du moral sur le matériel, du collectif sur l’individuel. E. Levinas définit cette pensée éthique comme un autrement qu’être ou un au-delà de l’essence (5), une sorte d’idéal de sainteté où le sujet se vide de lui-même, se décentre, pour céder la place à l’autre et signe la préférabilité inconditionnelle d’autrui.

Cette attitude admirable et élevée, adoptée par les héros célèbres ou anonymes qui ont construit la culture occidentale, pleinement compréhensible dans des contextes où la survie des valeurs humaines qui garantissent la transmission d’une loi et d’une culture permettant de faire a-deux-venir l’humanité dans l’homme est menacée, semble également une attitude ambiguë et difficile, qui mérite d’être contextualisée, étant donnés les massacres, les malentendus et les sacrifices inutiles qu’elle a engendrés et continue d’engendrer. Si elle semble annonciatrice de générosité à prime abord, elle peut receler également les germes d’un mouvement d’auto-destruction. En effet, cette attitude soulève des problèmes lorsqu’elle devient un impératif catégorique, un devoir de sacrifice, lorsque ironiquement l’amour inconditionnel devient condition, en dépit de la santé physique et psychologique d’un organisme humain, dans le contexte absolument banal d’un examen de fin d’année, comme par exemple le baccalauréat. Alors, nous assistons ou prenons part à des rythmes de travail insensés, à la formation de classes élitistes où seuls les plus endurants gagnent, nous mettons en place des examens aux allures sacrificielles qui conduisent au stress, à l’exclusion des uns et à l’exaltation narcissique des autres. G. Deleuze va jusqu’à décrire le système éducatif comme un processus d’endettement qui se déroule dans un théâtre de cruauté(6). Or cette relation d’endettement des uns vis-à-vis des autres instaure une relation au savoir de domination-soumission, qui constitue un sérieux obstacle à la liberté et à la joie du dialogue et une entrave à l’équilibre nécessaire pour le bon développement de l’humain. Bien-sûr, le développement de la personne engendre toujours des crises, celles-ci peuvent toutefois être vécues sereinement, comprises comme des occasions d’apprentissage et porteuses d’espoir.

A l’inverse de la situation précédente et comme réponse à celle-ci, la dévaluation du désir renvoie à la surévaluation des besoins vitaux de l’organisme vivant en dépit de la possibilité d´élaboration du sens dont le désir est porteur. La dimension sacrificielle de l’éthique occidentale a été durement critiquée par F. Nietzsche, qui revalorise le travail magistral de l’instinct de survie, le dépassement de soi par soi, rendu possible par un corps sain dans un esprit sain et qui rend possible l’acquisition d’un Gai savoir. Le philosophe écrit : faire du mépris du corps le salut de l’âme constitue la recette assurée pour parvenir à la décadence (7).

Cependant la transgression d’une éthique sacrificielle ne nous conduit pas toujours à l’avènement d’une philosophie nouvelle. (Outre le fait que l’apologie du surhomme peut conduire au fascisme). Tout au long d’un parcours de formation, lorsque pour de multiples motifs (avouables et inavouables), le désir ne parvient pas à accéder au sens, la pulsion qui meut le désir peut se retourner contre soi-même ou contre les autres (voire déclencher un mouvement simultané de destruction de soi-même et des autres). Ceux qui sont ainsi visés sont les garants de la loi et de la culture occidentale. On assiste alors au cours du parcours d’apprentissage à la mise en place d’un processus de dévaluation de soi-même, des autres, ou des valeurs véhiculées par la culture occidentale, car pour de multiples raisons le sens des valeurs et la portée de cette culture ne sont pas compris, à cause des sacrifices ou des abus qu’elle impose et justifie.

En effet, pour qu’un désir puisse accéder librement au sens et s’humaniser, quelques constats sont nécessaires et importants pour tous ceux qui vivent en tant qu’éducateurs et éduqués une relation humaine, c’est-à-dire une histoire, en Occident, mais également dans d´autres contextes culturels : en Orient, en Amérique du Nord, en Amérique du Sud…

1. Le désir humain est à la fois porteur d’un désir de comprendre et d’être compris, mais également d’assouvir les besoins vitaux de son organisme. Et lorsqu’on permet l’expression du désir, on doit prendre en compte la complexité et la richesse de sa structure. Celle-ci atteste de l’existence à la source du désir humain d’une pulsion épistémophilique, c’est-à-dire d’une pulsion qui souhaite comprendre et qui en fonction de sa reconnaissance ou de sa méconnaissance, par soi-même et par les autres, peut la conduire à se transformer en pulsion de vie ou en pulsion de mort. Or la demande de sens à la source du désir ne peut s’exprimer et se développer harmonieusement que dans le contexte de l’interdit de la violence physique et psychologique. Ce cadre de sécurité est indispensable pour l’acquisition du langage qui va autoriser chacun à résoudre la difficile équation posée par son désir.